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Vieira e o “xadrez de palavras”
Este trabalho é dedicado à interpretação de textos. Hoje em dia, dispomos de várias técnicas para esse fim: análise de conteúdo, análise estrutural, análise retórica; cada um com suas virtudes e com suas fraquezas. É possível classificá-los em três tipos: perspectiva orientada para o autor; perspectiva orientada para o leitor e perspectiva orientada para o texto.
A perspectiva orientada para o texto liga-se ao New Criticism, ao estruturalismo e à nova hermenêutica de Paul Ricouer. Há, nesse caso, um redirecionamento do autor para o texto. A ênfase deixa de ser a autoria para a compreensão do próprio texto ou do contexto em que ele foi produzido. Busca-se descobrir as “estruturas profundas” responsáveis pela criação de sentido em todos os textos (Lèvi-Straus) ou na relação deste com a cultura e a história (Ricouer).
Nesse caso defende-se uma “autonomia relativa” da obra do autor e do contexto. Não se reduz toda a significação dos textos ao seu sentido social, mas por outro lado, reconhece-se o condicionamento histórico e cultural de toda obra artística, filosófica ou científica.
O significado de um texto é inteligível devido a sua distância histórica e cultural; por meio da escrita, o texto revela ao intérprete um mundo possível (o mundo do texto); o intérprete pode entrar nesse mundo e apropriar-se das possibilidades que ele lhe oferece; quando isso ocorre, o significado do texto é atualizado no entendimento do intérprete. Aquilo que é entendido ou apropriado não é o significado pretendido pelo autor ou o seu contexto histórico ou dos leitores originais, mas o texto em si.
A tarefa do intérprete consiste em descobrir os “resultados do autor” no texto e não sua “intenção”. É possível alcançar uma interpretação válida do texto, embora não definitiva ou idêntica à original. Nossa leitura busca estabelecer um diálogo com as idéias, com o mundo de Vieira, através dos seus sermões. Como Para quem? Quando falou? Com que objetivo?Por que e Como
A primeira das perguntas quem, é uma das mais complexas. Busca - se um equilíbrio entre as análises estruturais que simplesmente determinam a “morte do sujeito” e as análises idealistas e românticas que atribuem a ele toda importância e responsabilidade. Ao considerar como
Ao tratar do discurso de Vieira, lembramos as contribuições de Benveniste, para quem o discurso é o produto de um ato de enunciação. Ou seja, é a manifestação da língua na comunicação efetiva entre os membros de uma comunidade. É esse ato de enunciação que permite a apropriação individual da língua pelo sujeito falante e a sua conversão em discurso. Esse emana, então, de um locutor (emissor), dirige-se a um alocutário (receptor), faz referência ao mundo e comporta marcas mais ou menos explícitas da situação em que emerge.
Assim, o texto mantém-se aberto ao contexto em que é proferido e lido. Isso permiti-nos re- situar o sujeito narrativo do discurso na cultura e na história. Ou seja, os locutores não são tomados como
Dessa forma, o “falante” ou “locutor”, ocupa certo “lugar” numa conjuntura específica de onde emergem determinados “filtros” que, simultaneamente possibilitam e condicionam sua atividade discursiva, sua leitura da realidade. Portanto não há um sentido para as palavras “em si mesmo”, nem uma única possibilidade de se representar a realidade, embora haja limites para tal representação. Nesse caso, o discurso não apenas descreve como como
É preciso ter em mente que a sociedade ibérica “barroca” era uma sociedade oral, ligada à teatralidade, ao espetáculo. Diferente dos livros, que tinham circulação limitada e restrita, os sermões atingiam o povo nas mais variadas citações e lugares. Trata-se, assim, de analisar como Como como
O trabalho de Bosi, A dialética da colonização (1993) é um marco na interpretação do jesuíta e dos estudos coloniais. A tese principal do autor é o caráter “barroco” da obra vieirense. Para Bosi, Vieira viveria em um momento de transição histórica, onde suas concepções escolásticas estariam em conflito com o mundo moderno, o que causaria as contradições de seu discurso, em especial com relação aos direitos dos nativos. Neste trabalho, o autor apresenta como
A obra de Vieira seria “barroca” por tentar, não a eliminação das categorias medievais como “honra”, “nobreza” e “fidalguia”, mas sim por reinterpretá-las e reordená-las dentro de uma realidade que estava ainda em construção: o processo de constituição dos Estados nacionais centralizados e da expansão econômica européia sob a égide do mercantilismo dos séculos XVI e XVII.
Alfredo Bosi apresenta, assim, o Padre Antonio Vieira como um homem de seu tempo, identificando em sua obra as dificuldades de se entender um período de profundas transformações como Portugal
Ao analisar o Sermão de Santo Antônio, pregado na Igreja das Chagas de Lisboa em 1642, onde Vieira critica a injustiça do sistema de impostos português que onerava o “povo” e protegia as “elites”, Bosi lembra que Vieira teria ido “até os limites da consciência possível” do tempo e que ao final: “O universalismo, necessário ao ônus da prova, deixa aqui raízes em duas realidades historicamente díspares: o sistema nacional–mercantil, de um lado; e as propostas de fraternidade contidas no Evangelho, de outro” (BOSI, 1992, p. 128).
O fundamento político da obra de Vieira seria segundo Alfredo Bosi, as contradições existentes entre o discurso universalista, onde se objetivava a consolidação de Portugal como reino cristão, e o particularismo das ações necessárias para se alcançar tal objetivo. Os interesses coloniais seriam parte de um projeto maior em que muitas vezes havia a necessidade de se fazer concessões para garantir seu sucesso. Como
Uma perspectiva diferente é elaborada por Alcir Pécora no Teatro do Sacramento como
A idéia do Quinto Império liga-se ao messianismo judáico, fenômeno de longa duração, surgido depois do Exílio e que se caracteriza pela espera, geralmente num contexto de movimentos políticos religiosos, de uma mudança radical e definitiva da história. O messianismo surge em momentos de crise e incerteza e faz da leitura de determinados textos bíblicos simbólicos, a literatura apocalíptica, a base de suas interpretações. Messianismo deriva do termo hebraico Mâshîah (חישמ) onde se originou Messias, ungido (Cristo) em grego, como
O messianismo é um fenômeno comum a judeus e cristãos, embora a interpretação se dê de modo diferenciado nas duas religiões. A crença num reino de “mil anos” ou num paraíso terrestre é encontrada no início da Igreja Cristã (livro do Apocalipse; textos dos Pais gregos e latinos). Foi Agostinho o responsável pela negação teológica do messianismo, o que não impediu que essas idéias permanecessem vivas em figuras como Portugal esta tradição associou-se à crença na volta de D.Sebastião, o “encoberto”.
O grande mérito de Vieira foi ter reinterpretado esse mito como Portugal
A figura do sapateiro Gonçalo Eanes Bandarra, nascido na pequena cidade de Trancoso é referência fundamental para Vieira. Não se sabe muito sobre ele, além do fato de ter sido condenado pela Inquisição de Lisboa em 1541 e de ter desempenhado as funções de “rabi” entre os recém - conversos ao catolicismo (HERMAN, 2005). Figura humilde de pouca leitura, mais muita “memória” e inteligência ganhou fama através da publicação de suas Trovas, que viriam a se tornar as “profecias canônicas” do messianismo lusitano. Bandarra elaborara um discurso onde se afirmava que todos os povos caminhariam em direção a uma única fé, liderado por um rei português. Os grandes difusores dessas profecias foram exatamente os jesuítas que, utilizaram-se destas trovas para exaltar o ânimo popular contra a Espanha (Castela), de modo que as mesmas já se encontravam em circulação na Bahia desde 1591 (HERMAN, 2005).
Vieira compreendia toda sua obra, os sermões, a História do Futuro e a Clavis profhetarum como Como
Em busca desse projeto, Vieira faz uma exegese do tempo buscando extrair dos acontecimentos conjunturais o sentido final da história presente nas Escrituras, daí a sua famosa máxima “o tempo é o melhor comentador das profecias”. Vieira supunha ainda um caráter universal do messianismo que possibilitaria a realização do Quinto Império. Segundo OLIVEIRA, os hebreus acreditavam no messias antes da vinda de Cristo, de modo que Ele era “desejado” e “esperado” por todos os povos que compartilhavam a mesma crença e o esperavam para ser o rei universal de todas as nações do mundo. A viagem dos Reis Magos, segundo Vieira, mostra o grau da expansão da crença na vinda do messias, espalhada por todas as regiões, inclusive as mais longínquas.
Esse universalismo, no entanto funciona somente dentro dos quadros teológicos da segunda escolástica, ou seja, tratava-se de dissolver todas as diferenças no cristianismo, por meio da assimilação de todos os povos e culturas: “judeus e gentios hão de, universalmente, unir-se na fé de Cristo, numa conversão que implicará a extinção do judaísmo, do maometanismo, das religiões gentílicas e das diversas heresias” (HERMANN, 2005, p. 1115).
A utopia de Vieira não se afasta das possibilidades políticas do momento. Dessa forma a afirmação profética do Quinto Império é parte essencial da argumentação de Vieira destinada a convencer os judeus de que deveriam retornar a Portugal e aqui empregar o seu capital, pois apenas a este Estado estava destinado um papel compatível com o futuro previsto por sua crença. Vieira procura conciliar a vinda do Messias e a conseqüente reunião dos judeus dispersos com o aparecimento do Príncipe Encoberto português, fundador deste novo Império, espiritual e também temporal, que possibilitaria a recondução da “gente de nação” às suas terras.
Ao destacar o imaginário dominante no período, que no campo das idéias católicas consolidava-se na “Segunda escolástica”, Pécora busca entender o sentido das ações de Vieira, partindo dele próprio. Ao destacar a atuação do Padre Antonio Vieira como
Teólogos como Molina (1536-1617) e Suarez (1548-1617) irão defender simultaneamente a existência de direitos para todos os seres humanos, como o da liberdade e da auto-organização política, derivados não de uma lei escrita, mas da revelação divina presente na natureza e na ciência humana. Princípios como como
Ao desenvolverem este tipo de raciocínio, esses novos escolásticos estão também respondendo à Reforma, insistindo que, no homem, preserva-se uma “graça interior” que o habilita a alcançar a justiça, exercendo sua liberdade ao mesmo tempo em que obedece à lei divina. Ao fazê-lo, acabam por reelaborar a concepção tomista de justiça, atribuindo um significado bem mais decisivo à razão, em sua concepção de lei natural.
No entanto, é necessário lembrar que não havia, nesse momento, a compressão de “indivíduo” e nem de “igualdade de todos perante a lei”. A idéia de direito estava sempre associada ao coletivo e a hierarquia. Por isso a metáfora do “Corpo Místico”, do qual o soberano é a cabeça e os membros o povo é tão citada nesse período.
É nesse contexto de um “universalismo limitado” que deve ser lido o projeto do Quinto Império em Vieira. É isso que explica o fato de ele ser, simultaneamente contrário à servidão indígena e defender a “guerra justa”. Como jesuíta ele considerava igualmente legítimo, visto que fundado na lei natural, tanto a defesa do direito à livre organização política dos índios, a manutenção da posse dos seus bens, como o direito missionário, que implicava em última estância, na sua conversão ao “Corpo místico” católico, na condição de membro e súdito do Rei.
Isso não impede que ele, baseado na segunda escolástica, critique aqueles que buscam legitimar a escravidão indígena por meio da condenação de seus costumes vistos como bárbaros ou selvagens, como Para ele, esses defeitos eram muito mais causados pela falta de cultura que por algum tipo de defeito natural, ontológico do indígena. Vieira cita, ainda, Manoel da Nóbrega, no seu Diálogo sobre a conversão do gentio para afirmar que também em Portugal, e em especial entre os mais cultos, há sinais de barbárie: “(...) entre o vil costume dos índios e a vã soberba dos filósofos, maior é o pecado destes, já que ‘não guardam a lei natural posto que a entendem’. Mau costume e ‘ignorância invencível’ são, pois, atenuantes importantes que impedem a caracterização monstruosa ou desumana”. (PÉCORA, 2005. p. 89).
Alcir Pécora entende assim que, para Vieira, havia a necessidade de inserção do índio brasileiro no corpo místico da igreja, afirmando que a finalidade dos descobrimentos seria a conversão e a conseqüentemente expansão e solidificação da coroa portuguesa. O índio seria súdito do rei de Portugal
O fato de Vieira ser um dos idealizadores do Quinto Império justificaria o seu “pragmatismo”. Por meio do conceito de “sacramento” céus e terra, humano e divino trabalhariam juntos (e não em oposição como imaginava o pensamento protestante e seu sucessor iluminista): do esforço missionário jesuíta, do trabalho de catequese e educação na colônia, surgiria a instituição do Império Universal Cristão, em que não haveria “índios” ou “colonos”, “brancos” ou “negros”, “judeus” ou “católicos”.
Pécora rompe com a tendência a ver Vieira como
Não haveria também, como Portugal como
Alcir Pécora entende assim que, para Vieira, havia a necessidade de inserção do índio brasileiro no corpo místico da igreja, afirmando que a finalidade dos descobrimentos seria a conversão e a conseqüentemente expansão e solidificação da coroa portuguesa. O índio seria súdito do rei de Portugal
Percebendo as implicações “ideológicas” desse discurso, Eduardo Hoornaert analisa a obra de Vieira a partir de uma perspectiva teológica, onde o messianismo português ocuparia lugar central. Realmente, o caráter divino da monarquia lusa é exaltado em termos categóricos por Vieira: “Todos os reis são de Deus, mas os outros reis são de Deus feito pelos homens; o rei de Portugal
Ao entender a história de Portugal como
O jesuíta teria uma perspectiva sagrada da história de Portugal, fruto da “escolha divina”, do reino e da instituição do padroado, onde a coroa portuguesa assumiria o papel de estado evangelizador universal entendendo a atuação dos jesuítas junto aos naturais brasileiros a partir da necessidade da expansão de Portugal e, conseqüentemente, do cristianismo. Isso teria contribuído para o surgimento de uma mentalidade de conformismo e acomodação entre pastores e fiéis (MATOS, 2001). É exatamente nesse ponto que reside toda a crítica de Hoornaert, e do CEHILA à atuação do jesuíta.
Uma visão alternativa é oferecida por Luis Palacin (Vieira e a visão trágica do barroco, 1986), ao tratar da obra de Vieira. Palacin parte da idéia de “consciência possível”, ou seja, de que o contexto imporia limites ao pensamento e ação. A partir daí, analisa Vieira como representante do barroco português e do pensamento social jesuíta, que partiria de um estado de espírito nacional, ultrapassando seus pares na defesa de um mundo mais amplo.
Segundo ele, “as contradições e impossibilidades do Portugal da Restauração são indispensáveis para a compreensão de Vieira, e em contrapartida a obra de Viera torna-se, por sua vez, um dos testemunhos mais ricos para a interpretação desta época histórica (PALACIN, 1986, p.10). A ênfase agora não seria mais em Vieira, ou em sua obra, mas no contexto em que ela foi produzida. Ao destacar o imaginário da época, Palacin mostra as influências e limites que o período histórico imporia a Vieira, identificando entre elas a sua crença milenarista.
Para ele, nem mesmo alguém com uma extraordinária inteligência como Vieira está livre de sofrer contaminações como Como conseqüência, apesar de perceber as injustiças praticadas pela coroa, no Brasil e Portugal como como parte do reino, e não como como
A leitura de Palacin estabelece uma espécie de síntese das anteriores. Se por um lado concorda com Alcir Pécora ao demonstrar a dupla motivação do discurso vieirense (patriótica e religiosa) se distancia desse ao considerar o messianismo como o elo frágil do seu pensamento, visto que tal crença acaba por dificultar sua correta avaliação da atuação de Portugal tanto na Europa como na América. No entanto, diferente de Eduardo Hoornaert, Palacin não nega os avanços de Vieira e nem condena o jesuíta por suas “ambigüidades”, entendendo-as como conseqüência da visão de mundo do seu tempo.
Lembramos que nenhum texto é peça isolada, nem a pura manifestação da individualidade de quem o produziu. De uma forma ou de outra, constrói-se um texto para, através dele, marcar uma posição, ou participar de um debate de escala mais ampla que está sendo travado na sociedade.
Neste trabalho, procuramos realizar uma leitura capaz de incorporar essas diversas contribuições sobre a obra vieirense. Acreditamos que a política é um dos aspectos centrais do seu pensamento, mas que essa não pode ser compreendida sem estar relacionada com a religião. Dessa forma, a busca de uma legitimação para a nova dinastia, de um novo Estado e de uma nova nação, com a necessária educação de suas elites, está condicionada à visão de mundo que tinha o jesuíta naquele momento. Seu discurso legitimatório de um lado e sua preocupação com a mudança dos costumes e a ação deve ser entendido a partir de suas expectativas messiânicas, que partindo das profecias e do presente apontam para um futuro, a utopia do Quinto Império.O discurso do Padre Antonio Vieira seria parte de um esforço para garantir a soberania lusitana, estando inserido em um ambiente de disputas políticas no interior da corte e na colônia.
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Fonte:
Rodson Ricardo Souza do Nascimento: “O púlpito como 1697” . (Tese apresentada ao Programa de Pós - Graduação em Educação da Universidade Federal do Rio Grande do Norte, como exigência para a obtenção do título de Doutor em Educação, sob a orientação do Prof. Dr. José Willington Germano). Natal, 2007.
A imagem inserida no texto não se inclui na referida tese.
As referências bibliográficas de que faz menção o autor estão devidamente catalogadas na citada obra.
A UTOPIA DO QUINTO IMPÉRIO: GARANTIR A SUPREMACIA LUSITANA NO INTERIOR DA CORTE E DA COLÔNIA.
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