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O SERMÃO
DA SEXAGÉSIMA
Comecemos pelo mais conhecido sermão de Vieira;
aquele que foi escolhido como volta do padre ao Brasil após sua tumultuada carreira de
embaixador da coroa. A defesa da sua “arte de pregar”, que ele fará no púlpito,
é parte da sua estratégia missionária junto à corte, que neste caso seria
vitoriosa, que ele como
O sermão deve ser visto, portanto, não apenas como um
instrumento pedagógico, um “manual de retórica conceptista”, mas principalmente
como uma peça de intervenção política da Companhia de Jesus na colônia: “assim,
ao propor-se a tratar no SS de ‘uma matéria de grande peso e importância’,
Vieira subordina a ‘arte de pregar’ nele exposta à sua experiência eclesial-
evangélica - e, extensivamente à dos soldados da ecclesia militans de
Inácio de Loyola, cujo projeto requeria prova a sua eficácia entre outros
métodos de pregação”. Isso explica ainda a auto-identificação de Vieira com o
pregador e a sutil crítica aos seus adversários, só explicitada, taticamente,
nos últimos momentos da homilia:
Entre os semeadores do Evangelho há uns que saem a semear, há outros que
semeiam sem sair. Os que saem a semear são os que vão à Índia, à China, ao
Japão: os que semeiam se sem sair, são os que se contentam com pregar na
Pátria. Todos terão sua razão, mas tudo tem sua conta. Aos que têm a seara em
casa, pagar- lhe-ão a semeadura: aos que vão buscar a seara tão longe, hão
–lhes de medir a semeadura, e hão –lhes de contar os passos.ah dia do Juízo! Ah
pregadores!Os de cá, achar-vos-eis com mais Paço; os de lá, com mais passos: Exijit
seminare (p. 29).
O local da pregação é a capela real, e o público; as elites portuguesas
(realeza e nobreza), tendo o rei na primeira fila. Vieira tomou como
Semen est verbum Dei (Esta é, pois a parábola: a semente é a palavra de
Deus.) e também os versos de Mateus 13,3: Ecce exijit. Quid
seminat, seminare (E falou-lhes de muitas coisas por parábolas, dizendo: Eis
que o semeador saiu a semear).
É um sermão diferente, didático, metalingüístico.
Nele Vieira procura responder uma questão desconcertante: por que os sermões já
não são eficientes? Ao elencar todas as possíveis causas desse fenômeno, ele
acaba por demonstrar como 
sermão que seja, ao mesmo tempo, capaz de “converter e persuadir”.
Portanto o sermão se propõe a ensinar aos pregadores a pregar. Para isso ele propõe uma auto-avaliação do uso da
retórica sacra. Vieira apresenta-se, simultaneamente, pesquisador, professor e
aluno: “quero começar pregando-me a mim. A mim será e também a vós: a mim para
aprender a pregar: a vós para que aprendais a ouvir” (p.35).
sermão que seja, ao mesmo tempo, capaz de “converter e persuadir”.
Portanto o sermão se propõe a ensinar aos pregadores a pregar.
O sermão é composto de 10 pequenos capítulos e segue
o modelo clássico dos sermões da época. A primeira parte é o exórdio,
com a exposição do assunto e o estabelecimento da empatia com o auditório; a narração-confirmação
que realiza a exposição e discussão dos elementos centrais do sermão e a peroração,
precedida ou não de uma recapitulação dos elementos principais do debate e as
conseqüências práticas do sermão. No Sermão da Sexagésima, Vieira expôs
a estrutura dos seus próprios sermões: 1) definir a matéria a ser tratada; 2)
reparti-la em capítulos; 3) comprová-la com o uso da Escritura; 4) confirmá-la
com o uso da razão e da Tradição; 5) amplificá-la, dando exemplos do passado e
do presente, respondendo às possíveis; 6) elaborar uma conclusão que leve o
auditório à ação.
No primeiro capítulo, Vieira realiza sua hermenêutica do texto de Mateus
13,3, expondo as dificuldades do semear e os tipos de criaturas (pedras, aves e
homens). Esse prólogo serve de preparação à questão central do texto: qual a
causa da crise do sermão católico? Como
Mas ainda a do semeador do nosso Evangelho não foi a maior. A maior é a
que se tem experimentado na seara aonde eu fui, e para onde venho. Tudo o que
aqui padeceu o trigo, padeceram lá os semeadores. Se bem advertirdes, houve
aqui trigo mirrado, trigo afogado, trigo comido e trigo pisado (...) Tudo isso
padeceram os semeadores Evangélicos da Missão do Maranhão de doze anos a esta
parte. Houve Missionários afogados, porque uns se afogaram na boca do grande
Rio das Amazonas: houve Missionários mirrados, porque tais torturam os da
jornada dos Tocantins, mirrados da fome e da doença, onde tal houve, que
andando vinte e dois dias perdido nas brenhas, matou somente a sede com o
orvalho que lambia das folhas. Vede se lhe enquadra se lhe quadra bem o Notum
aruit, quia non habebant humorem? E que sobre mirrados, sobre
afogados, sobre comidos, ainda se vejam pisados e perseguidos pelos
homens: Conculcatum est? Não me queixo, nem digo, Senhor, pelos semeadores;
só pela seara o digo, só pela seara o sinto. (p. 31).
Na seqüência (cap. II), analisa a estrutura do
discurso sermonístico cristão, destacando três elementos principais: a graça
divina, a mensagem do orador e a compreensão do ouvinte, que leva a tese
principal: a crise do sermão deve-se à falhas no pregador (cap.III). O núcleo
argumentativo do texto concentra-se nos capítulos IV e V, onde Vieira, após,
analisar detalhadamente a pessoa do pregador (qui seminat), seu estilo (seminare),
a matéria (semem), a voz (clamobat), chega ao diagnóstico das
razões da crise da prédica sacra.
Utilizando-se, paradoxalmente, da retórica, Vieira
procurou negar-lhes seus excessos. Fez como
De forma genial ele deixa para expor isso após ter “desconstruído” o
modelo cultista. A tática retórica de Vieira consiste em retardar ao máximo sua
tese sobre a crise da retórica católica, qual sejam os erros de alguns
pregadores dominicanos, identificados como “pregar culto” e “moderno”. No
melhor estilo retórico, “portanto somente no cap.V, justo no meio de um sermão
que tem 10 capítulos , pode o auditor reconhecer que esse sermão, para erigir o
modelo do bom sermão, monta um quadro sutil e progressivo do mau sermão. Ou,
inversamente, para atacar o mau sermão , monta um quadro das regras do bom
sermão” (CHIAMPI, 1998, p. 12). Mas quais são os maiores erros desses
pregadores segundo Vieira?
São elas de três ordens: moral, epistemológica e política.
No primeiro caso os pregadores modernos não vivem o que pregam. E esquecem um
dos elementos fundamentais da retórica ciceroniana: a força do exemplo. Vieira
argumenta que não basta pregar, ou ensinar, para ser pregador ou educador:
“Reparai. Não diz Cristo: Saiu semear o semeador, senão que
saiu a semear o que semeia: Ecce exijit, quid seminat, seminare. Entre o
semeador e o que semeia há muita diferença (...) O semeador e o Pregador é
nome; o que semeia e o que prega é ação; e as ações são as que dão o ser ao
Pregador”, visto que “ter o nome de Pregador, ou ser Pregador de nome não
importa nada; as ações, a vida, o exemplo, as obras, são o que convertem o
mundo” (p.36).
Há,
aqui, uma visível semelhança com a ética encontrada por Max Weber (1864-1920)
entre os puritanos ingleses. Estamos diante de um novo tipo de ascetismo. Como
Vieira, por meio da oposição entre “boca” e “mão”, opõe o caráter ativo
dos jesuítas ao especulativo dos dominicanos: “o pregar, que é falar, faz-se
com a boca; o pregar, que é semear, faz-se com a mão. Para
falar ao vento, bastam palavras; para falar ao coração, são necessárias obras”.
É esse homus faber que Vieira deseja persuadir “Diz o Evangelho, que da
palavra de Deus frutificou cento por cento. Que quer dizer isso? Quer dizer que
de uma palavra nasceram cem palavras? Não. Quer dizer, que de poucas palavras
nasceram muitas obras” (p.36-37).
Mas
a origem do erro não se encontra apenas no excessivo uso das palavras. Para
Vieira o problema maior está na relação dessas com a própria realidade. Para
ele, a semente é a palavra de Deus (Semen est Verbum Dei), ao
dissociarem radicalmente a linguagem da realidade e as palavras do sermão da
Palavra de Deus, os cultistas pregam a mentira e não a verdade, o que agrada ao
povo e não a Deus, e iludidos pelos sentidos, tomam a realidade pelo que lhes
convém- “um xadrez de estrelas” - servindo, enfim, ao Diabo e não a Deus:
“(...) De sorte que Cristo defendeu-se do Diabo com a Escritura, e o diabo
tentou a Cristo com a Escritura. Todas as Escrituras são palavras de Deus; pois
se Cristo toma a Escritura para se defender do Diabo, como
E
se não é possível ter um correto conhecimento sobre as palavras, como seria possível conhecer as demais coisas e
possibilitar a conversão religiosa, que em Vieira é sinônimo de
autoconsciência, pois “que coisa é a conversão de uma alma alma
No sermão da Sexagésima, as inúmeras alegorias buscam
construir imageticamente a diferença epistemológica entre jesuítas e
dominicanos. Assim contrapõe a sensualidade, a racionalidade, ao populismo
estético a firmeza doutrinária; ao gozo do presente a aventura utópica da
evangelização. Tudo isso a serviço da realização de seu projeto de “cristandade
das Índias”, como
Mas
se Vieira concorda com Descartes na prioridade da inteligência sobre o corpo, e
na compreensão de consciência de si como entendimento ou inteligência (no seu
sentido etimológico intelligentia- inte-llego: “ver dentro”) eles
discordam quanto o papel dos sentidos e, portanto do uso da palavra na
conquista do conhecimento.Em primeiro lugar porque se é verdade que “não pode
entrar o homem dentro em si mesmo e ver- se a si mesmo” se lhe faltam os olhos
“que é o conhecimento”; é igualmente afirmado por Vieira que tal processo não
pode, como afirmava o cartesianismo, acontecer exclusivamente por meio da
razão, descartando-se todo sentido e experiência , pois “somos compostos de
carne e sangue, abre de tal maneira o racional,que tenha sempre respeito ao
sensitivo”.
A
crença unilateral no poder da razão está na base da argumentação do
cartesianismo e será um fato para o lento declínio da retórica, tão bem
representada por Vieira. A ciência moderna, defendida por René Descartes
(1596-1650) e Francis Bacon (1561-1626) busca reduzir toda racionalidade a uma Mathesis
Universalis, numa linguagem depurada de qualquer ambigüidade, o que
significa ferir de morte a disciplina usada para dirimir conflitos.
Assim no seu Discurso
do Método (1637), Descarte declara-se decepcionado com o ensino que lhe foi
ministrado no colégio jesuíta de La Fréche, onde estudou de 1606 a 1614. Toda a sua
filosofia é uma recusa às “inúteis humanidades”, e entre elas destaca-se a
retórica que não conduz o homem a nenhuma verdade indiscutível (“não encontramos
aí nenhuma coisa sobre a qual não se dispute”). Para
ele somente as matemáticas são verdadeiras, visto que só elas demonstram o que
afirmam (“as atemáticas agradavam-me, sobretudo por causa da certeza e da
evidência de seus raciocínios”).
Esse é o núcleo constitutivo, o preceito metodológico
básico apontado no interior do discurso, ou seja, que só devemos considerar como
A conclusão de
Descartes é a de que não há lugar na educação para o conflito, nem necessidade
de discussão, uma vez que a verdade é apenas uma e apresenta-se ao espírito
através da razão que é individual e está presente em todos os homens, podendo
ser encontrada diretamente, em si mesmo ou no “grande livro da natureza”.
Tudo isso é
estranho ao pensamento de Vieira. Para ele não há como Como como
O pregar há de ser como quem semeia, e não como quem ladrinha, ou
azuleja (..) Não fez Deus o Céu em xadrez de estrelas, como Como hão de ser as
palavras?Como
Para Vieira o “escândalo essencial” dos
maus pregadores consiste num duplo equívoco: semântico e teológico. No primeiro
caso, no já citado distanciamento entre a forma de expressão dos sermões
gongoristas (os “signos obscuros”) e a substância real dessa expressão (a
Palavra de Deus). A conseqüência disso, segundo Vieira, era o surgimento da
heresia, pois “se Deus é clareza, ordem, harmonia, o sermão moderno é
obscuridade, desordem, confusão; há, portanto um ‘ruído’ nestas palavras que
não exprimem o ‘verdadeiro sentido’: elas são o sentido ‘alheio e torcido’, são
‘armas do Diabo’ e ‘tentação’. A linguagem moderna do sermão barroquista é a
negação da sentença bíblica: Semem est Verbum Dei, que Vieira enfatiza
nesse semem – tão próximo de semeion (signo) – para restituir a
semelhança do discurso com o objeto significado”. (CHAMPI: 1998, p. 145).
É
nesse ponto que a crítica de Vieira torna-se pouco sutil, classificando seus
adversários de loucos, palhaços ou efeminados: “vestir como
religioso e falar, como
Finalmente,
o último dos erros, e alvo da sua crítica velada aos pregadores “cultos e
modernos”, representado na figura do inquisidor dominicano Frei Domingos de São
Tomás – o pregador que desfrutava “o paço” da corte (CHAMPI, 1998) – a
incapacidade de transformar em obras as palavras do sermão. Eis o núcleo da sua
peroração (capítulo X): pregar não é agradar ao auditório, mas levá-lo a
transformação, “semeadores do evangelho, eis aqui o que devemos pretender nos
nossos sermões, não que os homens saiam contentes de nós, senão que saiam muito
descontentes de si; não lhes pareçam bem os nossos conceitos, mas lhes pareçam
mal os seus costumes, as suas vidas, os seus passatempos, as suas ambições, e
enfim, todos os pecados” (p.52).
Eis
a diferença entre ensinar e pregar, segundo Vieira: o recurso da lógica para a
ação. Por isso utilizar-se não apenas da lógica dos silogismos, mas da beleza
das metáforas e aliterações, não apenas da frieza da razão, mas do calor dos
sentimentos e emoções. Mas será que haveria tanta
Enfim, procuramos mostrar que o Sermão da Sexagésima,
apesar de escrito há cerca de quatro séculos, ainda tem algo a nos dizer. Não
nos impressiona apenas pela riqueza de estilo, presente nas inúmeras citações
bíblicas, em português ou latim, pela sua cultura clássica presente nas
citações de filósofos e teólogos, sem perder a objetividade e o centro de sua
mensagem.
Mais que simplesmente convencer o sermão quer também
seduzir, por meio das metáforas visuais como a
da luz: “Para um homem se ver a si mesmo são
necessárias três coisas: olhos, espelho e luz. Se tem espelho e é cego, não se
pode ver por falta de olhos; se tem espelho e olhos, e é de noite, não se pode
ver por falta de luz. Logo, há mister luz, há mister espelho e há mister
olhos”, que ele oportunamente liga com o tema central do seu discurso: “Que
coisa é a conversão de uma alma Para esta vista são necessários olhos, é necessária luz,
e é necessário espelho. O pregador concorre com o espelho que é a doutrina;
Deus concorre com a luz, que é a graça; o homem concorre com os olhos, que é o
conhecimento. Ora, suposto que a conversão das almas
O sermão aborda o tema
com uma força tal que consegue se comunicar com o leitor, atraindo sua atenção
para as questões abordadas por ele, mesmo apesar da barreira da cultura e do
tempo. Por isso ele é um clássico: porque embora diferente, continua atual e
oportuno. No sermão da sexagésima, Vieira faz mais que ensinar nos desafia a
pensar: seminare semen!
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Fonte:
Rodson Ricardo Souza do Nascimento: “O púlpito como 1697” . (Tese apresentada ao Programa de Pós - Graduação em Educação da Universidade Federal do Rio Grande do Norte, como exigência para a obtenção do título de Doutor em Educação, sob a orientação do Prof. Dr. José Willington Germano). Natal, 2007.
A imagem inserida no texto não se inclui na referida tese.
As referências bibliográficas de que faz menção o autor estão devidamente catalogadas na citada obra.
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